Darshans2019#04rus

БОГАТЫЕ ЛЮДИ

Вопрос: жизнь слишком коротка

Гуруджи: в этом и есть прелесть жизни – что она слишком коротка. Но в ней всегда есть место приключениям и злоключениям.

Вопрос: правда ли, что перед смертью люди начинают понимать, что они сделали в жизни?

Гуруджи: я видел многих умирающих стариков и говорил с ними – удивительно, что большинство из них чувствуют, что не сделали в этой жизни ничего. Почти все. За исключением нескольких хороших спортсменов или борцов – они намного спокойнее и увереннее в себе: да, мы в жизни чего-то добились.

Просто зарабатывание денег или создание семьи оставляет ощущение пустоты. Но если вы чего-то добились физически – такие люди всегда уверены в себе.

Тот старик, с которым я говорил, вспоминал о выигранных соревнованиях – и это было центром его жизни. Задумайтесь над этой темой. Большинство ученых – я видел нескольких знатоков санскрита перед смертью – и у них было чувство, что они ничего не сделали и ничего не добились. Я спрашивал – а как же ваши ученые степени? – но они отвечали, что это – ничто. Тревожная ситуация.

Вопрос: а что происходит с теми, кто давал что-нибудь другим людям?

Гуруджи: очень небольшое количество людей действительно сделали что-то для других. Но они живут в мире с самими собой. И они что-то делают совершенно без задней мысли, что получат что-нибудь в ответ. А большинство богатых людей очень боятся умирать. Потому что так они потеряют огромное количество денег( смеется).

Вопрос: если богатый человек в момент смерти думает только о деньгах – он рождается в очень бедной или в богатой семье?

Гуруджи: это зависит от его кармы: как он относился к бедным, заработал ли он свои деньги благодаря удаче – или пошел на преступление, а это говорит о его нечестности – здесь сработает множество факторов.

Вопрос: если человек занимается благотворительностью – его эго устраняется?

Гуруджи: если он это делает действительно с желанием поделиться – тогда это прекрасно. Я знаю нескольких действительно хороших людей, которые делятся и не называют это благотворительностью. Они не афишируют – вот, я жертвую столько-то денег на то и это, они просто делятся – и в этом отношении огромная разница.

Вопрос: что сильнее: последняя мысль или сильнейшая в жизни?

Гуруджи: думаю, что последняя мысль – все, что вы сделали в этой жизни – будет всепоглощающей. У нас есть поговорка на хинди: куда бы ты ни отправился – в Дели или Бомбей, твоя карма всегда последует за тобой. Поэтому ваша карма последует за вами и в Москву, и в Париж, и в Вашингтон, и в Голливуд.

Способность делиться – это прекрасное чувство, когда вы можете что-то дать другим. Просто бросить денег нищему – это ничего не стоит; но дайте их ему с улыбкой и наилучшими пожеланиями – и ему тоже будет хорошо, он не будет чувствовать себя униженным.

НЕ СТЕСНЯЙТЕСЬ ИЗВИНЯТЬСЯ

Вопрос: как-то мы обсуждали признаки прогресса в практике: что если практик придет к больному – тому сразу станет лучше. А как будет чувствовать себя сам практик?

Гуруджи: если он сильный – ему будет хорошо

Вопрос: а если недостаточно сильный?

Гуруджи: чувствовать он себя будет хорошо – но может жалеть больного и продолжать о нем думать постоянно.

Вопрос: что если мы чувствуем, что поступили неправильно?

Гуруджи: идите и извинитесь

Вопрос: а если я не могу найти этого человека?

Гуруджи: делайте добро другим. Если вы точно знаете, что виноваты – поступайте хорошо по отношению к другим. И если вы кого-то обидели и постоянно об этом вспоминаете – идите и извинитесь с настоящим смирением.

Вопрос: но ведь невозможно просто стереть то, что сделал?

Гуруджи: да, память остается, но если вас простили – она не будет ранить так сильно. Однажды я побил одного мальчика из школы – а он начал так жалобно плакать, что я совсем растрогался и не мог об этом забыть. Потом моего отца перевели в другое место по работе. Мы переехали и мало-помалу инцидент начал забываться. Позже, в 79-м или может 81-м. Я уже искал йогу и вдруг встретил этого мальчика – к тому моменту уже совсем взрослого. Мы сразу же друг друга узнали – нашей последней встречей и была та драка. Я был сильнее его и он выглядел напуганным – с ним была его жена и еще кто-то из семьи. Я подошел к нему, пожал ему руку – должно быть, он думал что сейчас опять что-то будет – а я напомнил ему о той драке и сказал, что хочу перед ним извиниться и очень сожалею о том, что я сделал. И он был настолько счастлив – могу это утверждать с уверенностью – что угостил меня мороженым и сказал – не беспокойся, все бывает. У меня сразу же улучшилось настроение – и у него тем более; он представил меня своей жене и рассказал, где работает – вся атмосфера сразу изменилась. Поэтому если вам нужно перед кем-то извиниться – сделайте это! Никогда не стесняйтесь извиниться.

Вопрос: а если такой возможности нет?

Гуруджи: вы потеряли адрес или человек умер?

Вопрос: я не могу его найти

Гуруджи: извинитесь в своем сердце со всей искренностью – возможно, вам представится шанс увидеть его воочию.

Однажды мы с двоюродным братом возвращались из Ришикеша – он был зол еще с утра, было очень жарко и вообще все раздражало. Мы как раз садились в автобус и мой брат в раздражении оттолкнул в сторону одного старика и влез в автобус. С этим стариком была вся семья – его сын, невестка и его внуки. Началась перепалка и мой брат даже его обозвал. Мы оба были явно сильнее их  – и уселись на задних местах. Вся семья сидела опустив глаза, напряжение зашкаливало. Тогда я уже был Гуру Крия йоги и все заметил. Вдруг одному из пассажиров стало плохо, у него началась рвота. Тотчас же сын этого старика откуда-то достал ему лекарство и дал бутылку воды. Я сказал брату: это – хорошие люди, и я не хочу оставлять о себе плохие воспоминания. Из автобуса еще вышли пассажиры и осталось совсем немного людей – и я пересел на места за ними. Они еще больше напряглись, думая, что может начаться драка. Я сказал: иногда ссора может начаться даже без особых предпосылок – и я хочу извиниться за причиненные неудобства. Я не хотел вас обидеть. Я позвал брата и сказал ему, чтобы он тоже извинился. Он коснулся стоп старика и сказал – простите, сэр, у меня было плохое настроение. Сразу же все изменилось: все говорили – ничего, бывает, всякое случается. Они даже оставили нам свой адрес в Дели – вроде бы у них было несколько магазинов. Однажды мой двоюродный брат был в том районе и вспомнил о них – Вест Пател Нагар, я до сих пор это помню. Он пришел поздороваться, и секретарь того человека – он оказался бизнесменом – спросил, как о нем доложить? Он ответил – тот, с кем вы ругались в автобусе из Ришикеша. Тот бизнесмен вышел из кабинета, обнял его и даже пригласил домой на обед(улыбается). Если бы мы тогда не извинились – очень сомневаюсь, что отношение было бы таким же. Поэтому если вы чувствуете, что были неправы – извинитесь, это лучшее решение. И я думаю, хорошо, когда  вас остаются только хорошие воспоминания.

Только ваши враги должны вас бояться – если они у вас есть.

Но извиняться нужно от чистого сердца – если вы извинились по принуждению, вы не почувствуете по-настоящему.

МИР АСТРАЛЬНЫЙ/ МИР ВАЮ ШАРИРА (ЧАСТЬ 1)

Вопрос: Гуруджи, какое тело у нас в астральном мире?

Гуруджи: можно сказать- ментальное тело. Это ментальный мир и ментальное тело. Это – восприятие вашего тела вашим сознанием.

Вопрос: это не ваю шарира?

Гуруджи: нет. Это восприятие сознанием вашего тела. Вы – в ментальном мире, где есть все восприятия сознания.

Вопрос: а для йогина – это ваю шарира?

Гуруджи: не обязательно; это ментальное восприятие. Ваю шарира более плотно: вы тогда не в ментальном, а в более плотном мире. В ментальном мире вы исследуете ментальный план творения – а это совсем другое дело.

Вопрос: невозможно извлечь ваю шариира из физического тела, не разрушив его?

Гуруджи: возможно. Все возможно

Вопрос: а что тогда будет с телом – если ваю шарира где-то путешествует?

Гуруджи: воздушное соединение останется – поэтому тело будет продолжать дышать; если это соединение оборвать – тогда это называется смертью и вы свободны.

Вопрос: как тело будет дышать, если элемент ваю где-то гуляет?

Гуруджи: это- ключ к пониманию того, как остаться в живых в теле из пяти элементов.

Вопрос: Гуруджи, бхур, бхувах, сваха: где здесь астральный мир?

Гуруджи: все эти три мира – плотные. Астральный мир – это ментальный мир. Вы исследуете ум творца и сознание творения – а это совсем другое дело. Обсуждая 5 элементов, мы говорим о плотных составляющих; а это – ментальный мир. Все, что вы видите при помощи восприятия своего ума – это ваше физическое тело. Чем сильнее будет ваша визуализация себя – тем сильнее вы будете в ментальном мире. Это волшебное место. И оно абсолютно нефизическое.

Вопрос: боги живут в мире ваю шарира?

Гуруджи: можно и так сказать.  Обладая ваю шарира мы можем перемещаться только во владениях ваю – в атмосфере. Но в книгах говорится о 49 типах ваю. Они – во всем пространстве и творении. Но если ваше ваю шарира станет очень чистым – вы сможете соединиться с одним из этих ветров, ваю и путешествовать с ним по всему творению.

Вопрос: получается, атмосфера – это только один тип ваю?

Гуруджи: да. 49 Марутов присутствуют везде – от солнечного ветра до других явлений. Сначала вам нужно понять собственную ваю мандалу, ваю шарира; затем вы узнаете о 49 ветрах, типах воздуха, исследуя каждый уголок вселенной – если у нее конечно есть углы. Поэтому даже ваю шарира может быть поделена на 49 разных типов.

Вопрос: когда говорят о рае и аде – они в ментальном или в воздушном мире?

Гуруджи: в обоих.

Вопрос: как они связаны?

Гуруджи: говорят, что обитель Ямараджа находится в 8400000 миль от Земли. Это похоже на космические станции, куда вас выбрасывают за ненадобностью, затем готовят и подают на стол в раю. Как большой торговый центр – или коммунальное обеспечение, где вас ловят, готовят, и подают на стол в качестве блюда в раю. Другое понимание вопроса.

МИР АСТРАЛЬНЫЙ/ МИР ВАЮ ШАРИРА (ЧАСТЬ 2)

Вопрос: существуют ли методы перехода из астрального в воздушный мир?

Гуруджи: да, это возможно. Тот, кто правит астральным миром – правит всем.

Вопрос: этот мир – главный?

Гуруджи: да

Вопрос: необходима концентрация, воображение, и что еще?

Гуруджи: визуализация – это ключ. Это огромное поле для исследования: даже у концентрации есть сотни и тысячи разновидностей. Мы употребляем эти слова – но как мы их понимаем?

Вопрос: какие бонусы в астральном мире дает идеальная концентрация?

Гуруджи: вы можете делать все. Всемогущество.

Вопрос: если потерять концентрацию, находясь там?

Гуруджи: потеряете все. Государство отправит вас в психбольницу и вы проведете остаток своих дней как парамахамса.

Вопрос: концентрация и воображение развиваются одновременно – или возможно, чтобы одно было намного сильнее другого?

Гуруджи: без концентрации нет богатого воображения. Они тесно связаны.

Вопрос: призраки живут в воздушном мире?

Гуруджи: да

Вопрос: кто тогда живет в ментальном?

Гуруджи: о, у них тоже есть сознание. Если они хорошо сконцентрируются – могут попасть и в ментальный мир; если знают, как это делается. У призраков почти есть ваю шарира.

Вопрос: каждый, обладающий сознанием, может попасть в астральный мир?

Гуруджи: конечно. Все мы когда-то станем призраками, так что не сомневайтесь.

Вопрос: существуют ли опасности для йогина, если он чудит в астрале?

Гуруджи: у каждого ребенка есть отец. Это к тому что если он станет слишком высокомерным – всегда есть существа намного более сильные и могущественные. Поэтому там нужно быть очень осторожным. Пять элементов называются панча махабхутами – поэтому все творение стоит на призраках. Творение великих призраков, бхутов.

Вопрос: можно ли сравнить ментальный мир с электричеством?

Гуруджи: электричество относится к плотным проявлениям определенной природы. Ментальный мир находится за пределами плотного.

Вопрос: были ли случаи, когда кто-то не смог вернуться после каких-то действий в астрале?

Гуруджи: да, мы знаем много таких историй. Если у вас проблема ментального характера – независимо от принимаемых физических препаратов она остается. Это значит, что в астрале что-то пошло не так. В Индии говорят: никогда не будете спящего внезапно, всегда делайте это очень медленно. Он может быть где-то еще.

Вопрос: ментальный мир – как чистая мысль?

Гуруджи: нет, чистая мысль намного выше. Там присутствуют мысли – но все они обладают формой и качествами. Скажем так, ментальный мир – это место, где живут все ваши мысли и воображение. А также кошмары.

Вопрос: Брахма, Вишну, Шива и Шакти – где здесь ментальный мир?

Гуруджи: возможно, они им правят.

Вопрос: если просыпаешься с болью по всей поверхности кожи – это что-то значит?

Гуруджи: это значит, что в астрале произошло нечто, о чем спящий может даже не помнить. Как в «Матрице»: если вас убьют в матрице – вы умрете в реальности. И если кто-то захватит ваше сознание или воображение – вам конец.

СУМЕРКИ (ЧАСТЬ 1)

Вопрос: когда мы находимся в пограничном состоянии сознания – восприятие времени меняется?

Гуруджи: да,  время течет быстрее. В пограничном состоянии вы знаете, где находится ваше сознание и в то же время вы находитесь вне его в тот момент, когда видите перед собой бездну подсознания. Это как вечерние сумерки: вы знаете, что день закончился и ночь – прямо перед вами; вы находитесь между днем и ночью. Так же происходит с сознанием и подсознанием.

Вопрос: для йогина важно находиться в этом состоянии как можно дольше?

Гуруджи: это результат постоянной абхьясы, практики. Со временем вы сможете находиться в нем постоянно. Но для этого тоже потребуется время.

Вопрос: это – цель?

Гуруджи: нет, это один из результатов постоянной абхьясы. Цель находится дальше, в глубинах вашего подсознания.

Вопрос: и что же находится в глубинах подсознания?

Гуруджи: это вам предстоит выяснить( улыбается)

Вопрос: существует ли состояние сознания выше сумеречного?

Гуруджи: это всего лишь первое состояние между мирами. Когда у вас разовьется определенный уровень понимания, что вот это – ваше сознание; и вы видите бездну своего подсознания и в то же время можете находиться между ними. И ваше знание и осознанность во много раз выше, чем у обычного человека. Когда вы четко понимаете, куда вам дальше двигаться – в сумерках нет тени. Это мистическое время, когда над вами не властны первые впечатления. Обычно они всегда накладывают отпечаток, бросают на вас тень. В сумерках происходит «атит гхат» – вычитание прошлого, что в свою очередь дает новое развитие вашему пониманию.

Вопрос: когда подсознание полностью активно – это другое состояние?

Гуруджи: это – за пределами сумерек, когда ваше подсознание становится полностью осознанным и исчезает двойственность, ваше сознание едино и целостно – это настоящее сверх-состояние сознания.

Вопрос: получается, только когда мы сможем постоянно находиться в пограничном состоянии – только тогда можно думать о самадхи?

Гуруджи: это- подготовка к нему; самадхи может наступить в любой момент, когда вы в сумеречном состоянии. Что такое самадхи? Ваше первое погружение в бездну подсознания. Само слово «самадхи» говорит о своем значении: «сам» – равный, одинаковый и «дхи»; так вот когда ваш ум становится единым, равным, и нет больше ни сознания ни подсознания – это и называется самадхи.

СУМЕРКИ (ЧАСТЬ 2)

Вопрос: родители принимают решение давать образование ребенку, когда он готов…?

Гуруджи: да, потому что они волнуются, как их ребенок сможет выжить в обществе – заработать достаточно денег, чтобы быть в безопасности, чтобы у него была еда и жилье. Они направляют и ведут его.

Вопрос: то же, и когда ученик готов?

Гуруджи: Гуру знакомит его с самадхи. Без родителей ребенок слаб и невинен – общество просто использует его. И работа Гуру требует огромного терпения. Ученики вечно спешат. Но Гуру должен точно знать, когда нервная система ученика готова, когда он готов физически, и его тело и нервная система достаточно сильны, чтобы выдержать этот опыт. Представьте себе, что все те состояния, которые приходят к вам все чаще и чаще, вдруг проявятся у обычного человека, который не знаком со мной – он будет очень напуган. Он подумает, что он болен, или на него навели порчу, или придумает другую причину. Старая пословица говорит, что всему нужно время и все развивается медленно. Неважно, сколько ведер воды садовник выльет на дерево – фрукты на нем появятся только в свое время. Помните об этом.

Вопрос: может ли продолжительное пребывание в пограничном состоянии сознания привести к самадхи?

Гуруджи: пребывание в сумеречном состоянии означает состояние дхьяны. Вы видите, куда вам двигаться дальше. Спящий гигант перед вами – вам просто нужно разбудить его, войти в его обитель. Корабль дхьяны доставит ваше сознание к нему.

Вопрос: и мы увидим, куда идти дальше?

Гуруджи: без сомнения. Цель сама придет к вам и скажет: я – твоя цель, ты узнал меня? Там нет случайностей. Удивительное слово случайность: ваши зубы теперь в прошедшем времени( игра слов: accident – случайность и ex dent – бывшие зубы). Язык полон тайн и глубоких мыслей.

Вопрос: если мы попадаем в сумеречное состояние не в практике – это не дхьяна?

Гуруджи: если вы в этом состоянии находитесь постоянно – это состояние дхьяны

Вопрос: но если оно не в практике – что тогда делать?

Гуруджи: ничего, наслаждайтесь! Практика – это процесс для погружения в это состояние. И когда вы в нем – прочувствуйте его.

Вопрос: можно ли сказать, что дхьяна – результат дхараны?

Гуруджи: все это – результат постоянной и регулярной практики. Дхарана – это тоже очень большое достижение. Я все думаю о дельта-волнах: они проявляются в глубоком сне – но у меня они были и наяву. Никто не говорит о дельта-волнах. В бодрствующем состоянии их наличие еще более необычно, чем тета- волн. С духовной точки зрения можно сказать, что такая картина будет у человека, постоянно связанного с потусторонним миром.

Вопрос: такое состояние характерно для людей, находящихся в коме; вопрос – а связан ли в нем человек с этим миром?

Гуруджи: он и так связан с этим миром – и в то же время с миром потусторонним. Я не нахожусь в коме. Вообще это новая информация для меня, я об этом раньше нигде не читал. Для меня это тоже открытие. Дельта – мистические волны. Я решил оставаться в тета-состоянии: лучше быть как ребенок, чем как человек в коме. При очень усердной, тяжелой и успешной практике Крии сознание начинает работать в совершенно другом режиме. Мы называем его сверхъестественным в силу нашего ограниченного понимания естественного. Возможно, это естественное состояние развитого сознания, развитого мозга, и это – результат практики. Если эти волны присутствуют – человека можно вряд ли считать так называемым «нормальным»; это означает формирование совершенно нового типа гормонов. Теперь мы не знаем, какие волны присутствуют у меня, когда я сплю – может, совершенно новый не изученный ранее тип. Ключ ко всему – это развитие мозга.

ИСТОРИЯ О ХАНУМАНДЖИ

Эта история произошла, когда я учился в колледже  – в году 74-75. У меня был друг, его звали Лалмани Шарма. Его отец был комиссованным военным, офицером. Мы были очень хорошими друзьями, могли часами болтать обо всем на свете – и как-то он рассказал мне, что его отец сам лично видел Хануманджи. Конечно, мне было очень интересно, и я попросил его познакомить меня с отцом и узнать все детали истории. Мы отправились к ним домой – это было около 15 км от нашего колледжа – на велосипедах. Я увидел его отца – он был на пенсии и его зрение было настолько слабым, что даже в очках с очень толстыми линзами ему приходилось подносить предмет почти вплотную, чтобы его рассмотреть. И благодаря ему я узнал эту совершенно фантастическую историю.

Он тогда служил в Сагаре – это город в центральной Индии, Мадхья Прадеш; весь город стоит на холмах – там очень холмистая местность. Он был знаком с одним человеком, держащим лошадей, и называл его Тала; тот отвозил детей в школу и потом развозил их по домам обратно – обычное дело для многих регионов Индии. Он был возничим, и все называли его «Мастер». И самое главное – он был невероятно предан Хануману. А вот отец моего друга – наоборот, очень любил критиковать преданность и особенно всех индийских богов; и когда возница привозил детей из школы – он предлагал ему выпить чаю и в течении часа или двух говорил ему, что он идиот, поклоняется обезьяне и так далее в том же духе. А возница пил чай, если ему давали печенье – не отказывался, и на все нападки только говорил «ок». так продолжалось около двух лет. Военный продолжал его критиковать – ведь даже критик нуждается в аудитории, перед которой он сможет выговориться, а потом про него скажут, какой он умный. Но подошло время и его перевели на службу в другое место. И перед его переводом танивала спросил: вы критиковали моего девату постоянно целых два года; если бы вы увидели его – поверили ли бы, что боги существуют? Тот, конечно, начала рассказывать, что это невозможно и все увиденное – просто игра воображения. Но Мастер сказал: в этот день( возможно, это было полнолуние) пойдете с нами вместе в одно место, не слишком далеко отсюда; с нами будут двое преданных – у них есть проблемы и я призову Хануманджи. Если он придет – вы увидите его. Но есть одно условие: вы будете сидеть молча, не проронив ни слова. Отец моего друга не воспринял это всерьез, решил, что это шутка. В назначенный день они отправились туда; у них было с собой 11 кг сладостей, цветы, и все остальные подношения. И когда ни пришли в это уединенное место – а это было тяжело – танивала выложил квадрат на земле из коровьего навоза, сверху сделал чоукпурну – это специальный орнамент, который выкладывают из муки и красок разных цветов. На рисунок он выложил сладости, цветы и другие подношения и сказал: а теперь сидите тихо, я вызову Хануманджи. И он не называл его Хануманджи, он обращался к нему как Дада – «старший брат» на хинди. Он вызвал его; и около получаса они сидели тихо – и тут появилась огромная вспышка света и из нее вышел Хануманджи, как раз на месте, которое приготовил танивала.

И тогда я спросил: как Он выглядел?

Он ответил: похож на человека, очень высокого роста – около 2-х метров; и он полностью состоял из света – было сложно различить какие-либо черты; он был созданием света. Булаву он держал в руке; но хвоста не было видно, т.к. он стоял лицом к нам. Хануманджи спросил танивала: чего ты хочешь? На что тот ответл: Дада, прости, что мне пришлось тебя призвать и доставить тебе столько неудобств, но у этих двух преданных есть большие проблемы. Он спросил: какие? Тогда танивала ответил: у одного ребенок умственно отсталый с рождения. А у второго вообще нет детей. Когда проблемы были озвучены, Хануманджи сказал: с этого момента ребенок начнет выздоравливать. А у второго будет двое детей.

Я спросил: как звучал Его голос?

И он дал мне отличный пример: если надеть ведро на голову и что-то сказать – звук будет идти как будто отовсюду сразу; и Его голос звучал со всех сторон. И невозможно было определить, мужской это голос или женский. Но военный решил, что это все розыгрыш и подстроено специально – и сказал: у меня есть вопрос! Если такие могущественные боги как ты действительно существуют – почему в мире столько страданий? И он получил ответ, Хануманджи сказал: мы никогда не вмешиваемся в дела людей; они просто получают результаты своей кармы. Мы не вмешиваемся в карму людей. Тут танивала сказал ему замолчать и поблагодарил Хануманджи: Дада, я очень благодарен что ты пришел. Пожалуйста, пусть твоя милость и благословления будут всегда с нами и когда я позову тебя – пожалуйста, приходи, будь милостив. И Хануманджи исчез; раздался звук очень высокой частоты – как будто от ветра огромной скорости – и исчезли цветы, сладости и сам Хануманджи.

Но отец моего друга во всем сомневался – на следующий день он пришел в то место, вооружившись увеличительным стеклом, как сам Шерлок Холмс – но не нашел никаких следов. Потом его перевели; но так как он заговорил без разрешения – с того момента его зрение начало становиться все хуже и хуже. В итоге его комиссовали, потому что даже в самых толстых линзах он не мог ничего разглядеть. Прошло около 5 лет с момента его перевода – и он вернулся в город; он сразу же начал узнавать, как там танивала. Тот уже умер; тогда он начал узнавать о двух других преданных: ребенок первого стал практически нормальным, а у второго было двое детей. Это – реальная история. Он практически потерял зрение. Возможно, присутствие силы было слишком для него – или он нарушил правило, заговорив, хотя ему сказали молчать. В любом случае – это невероятная удача, увидеть самого Хануманджи. И только представьте, насколько близок к нему должен был быть этот танивала, чтобы называть его Дада и чтобы Он пришел на его призыв. И он был простым возничим, владельцем лошадей.

 

You may also like

Leave a comment

Finally the miracle became real!

Now you can enjoy reading Guruji’s darshans from your iPhone and Android simply download the application